Augusto Alcalde es el primer Roshi (maestro) latinoamericano de budismo zen, desde las década de los 80'. Originario de Córdoba, Argentina, viaja en esta oportunidad a Chile para desarrollar dos Conferencias abierta y una Sesshin (retiro) donde compartirá sus saberes y experiencias de toda una vida.
El Roshi Alcalde es además un relevante activista por los Derechos Humanos, de los animales y del planeta azul, así como también él lo señala: "del cambio social".
Posee vinculaciones con diversos grupos en el mundo, como los Zapatistas y las Madres y Abuelas de Plaza de Mayo,
y movimientos de soberanía de los Pueblos Originarios de toda América, Australia, Hawaii e Indonesia, además de una extensa red de budismo zen.
La participación implica una adhesión voluntaria para financiar la venida del Roshi, ya que no se cuenta con compromisos ni financiamientos del Estado, ni de instituciones u ONGs. Lo fundamental para Augusto Alcalde y para los organizadores es la presencia de los interesados.
PROGRAMA
1.- CONFERENCIA, Santiago: “El Zen en la Vida Cotidiana”
Miércoles 29 de abril, 19:00 hrs.
Instituto Blas Cañas, CARMEN 136, Metro Sta.Lucía.
Patrocina: "Red de Indra Sangha"
Organiza: Coordinación Visita Roshi Alcalde a Chile
2.- CONFERENCIA, Valparaíso -Viña del Mar: “El Zen en la Vida Cotidiana”
Jueves 30 de abril. 18:30hrs.
CAFÈ LA TERTULIA, Esmeralda 1083, Valparaíso.
Patrocina: "Red de Indra Sangha"
Invitan: Centro de Medicina Tradicional China "Tungjen", Valparaíso.
Organiza: Coordinación Visita Roshi Alcalde a Chile
3.- “Sesshin en el Refugio Costero de Pelancura”.
Viernes 1 - domingo 3 de mayo.
Patrocina: "Red de Indra Sangha"
Organiza: Coordinación Visita Roshi Alcalde a Chile
Tras varios años de ausencia del Roshi Augusto Alcalde en Santiago de Chile, tuvimos la oportunidad de contar con su presencia y enseñanzas en abril de 2008, ocasión en la que el maestro dictó una conferencia en el Dojo de Rubzalia (Dojo de Lircay), frente a una diversa concurrencia, sobre el tema “Zen y Yoga del Tao”.
A continuación, un grupo de practicantes tuvo la oportunidad de asistir a una Sesshin dirigida por Augusto en el Dojo "Rayen Mahuida"(montaña florida o florecida), ubicado en San Esteban, comuna aledaña a Los Andes. La experiencia compartida dejó muy satisfecho al grupo de practicantes y también al propio Maestro.
Tal es así que en noviembre del mismo año, tuvo lugar una segunda visita del Roshi, quien dictó una segunda conferencia en el Dojo de Rubzalia, esta vez sobre el tema “Los Caminos tradicionales del Zen en la actualidad, elementos y expresión hacia un mundo nuevo y posible”, ante un público numeroso y variado.
También se realizó una segunda sesshin, con antiguos y nuevos practicantes. Al cierre de la Sesshin, el grupo manifestó su interés por continuar recibiendo las enseñanzas de Augusto. Fruto de ello, un pequeño comité organizador ha coordinado, junto con el propio Roshi, la realización de un programa de visitas (2), la primera de las cuales se detalla en el programa a continuación (29 abril al 03 de mayo).
Augusto Alcalde nació en 1950 en el noroeste de Argentina, y creció en un pequeño pueblo en las sierras, en “San Pedro de Colalao”, donde estuvo en contacto constante con las visiones del Mundo, metáforas y tradiciones de Curación de los/as habitantes primarios de esas tierras, a traves de la compañía de su niñera aborigen, Virginia Mamani.
Fue estudiante del Shih-Fu Yuan Chueh de Cantón, China, (fallecido en Nepal en el año 1981 a la edad de 86 años), con el que entreno y aprendió en un Camino Tradicional de Aprendizaje desde 1968 hasta que fue plenamente certificado y autorizado por su maestro, diez años después, siendo el la relación de practica-enseñanza que mas influencio su camino en estas áreas.
Augusto comenzó a compartir y transmitir la Practica del Ch’an (Zen Chino) en el año 1974, en San Miguel de Tucumán, fundando uno de los primeros Dojos Zen de Argentina, para la practica de las Artes Internas del Movimiento Chinas, las practicas Atencionales de Tao y Zen antiguo, y la practica de la Medicina Tradicional China e indígena de nuestra América (Abya Yala). Fue este también un Centro comprometido con la Justicia y el Cambio Social, en esos años oscuros de la historia del país.
La Tradición en la que su guía, el Shih-Fu Yuan Chueh, estaba enraizado, es la de la escuela “Chin Lien Chia” (Familia del Loto Dorado), una tradición de la que es el único representante autorizado en Tierra Latina, (así como también Hawaii, y Australasia). Esta Tradición de la “Chin Lien Chia” abraza las artes de la llamada “Meditación”, (que preferimos llamar “Practicas Atencionales”) como la practica de la actualización de una atención Plena (Ts’o Ch’an-Zazen), con la practica de las “Artes Marciales Internas” de China Antigua (el llamado Nei Chia Ch’uan), incluyendo al T’ai Chi (estilo Chen antiguo) así como el Pa Kua (8 Símbolos), como son transmitidos en la escuela Huang Pei, conjuntamente con las artes del; Ch’i Kung (Practica de la Energía Vital) y el Yoga del Tao Chino, así como también las Artes curativas de la Medicina Tradicional China antigua.
La Chin Lien Chia es una escuela que transmite la practica Ch’an (Zen Chino) en el contexto de la quietud, del movimiento, y de las actividades de la vida cotidiana, profundamente enraizada en el Taoismo Primal de Lao Tzu y Chuang Tzu.
El foco de Yuan Chueh fue siempre, como lo es el de Augusto, que la verdadera y genuina practica Ch’an tiene que tener sus raíces en las Tradiciones del Taoismo Primal, el Buddhismo temprano o Theravada (el Camino de los Ancianos), tanto como en el Mahayana (el Camino Amplio), conjuntamente con el estudio (y el compromiso con) las tradiciones, mitos, metáforas y culturas que pertenecen ala tierra en que la escuela este actuando, así como con los Pueblos Originarios de la tierra en que la practica y la vida cotidiana esta desplegándose en la escuela, el guía y el/los estudiantes.
Augusto ha sido un activista Libertario por el cambio social desde los 60’s en Argentina hasta el momento presente. Es originador y orientador del colectivo de acción social y de salud “Salud Rebelde en Movimiento” que se concibe como parte articulada de la Red de Solidaridades Rebeldes.
Ha estado también trabajando conjuntamente con asociaciones Budistas comprometidas socialmente por muchos años, y se su foco es sobre el Cambio Social, Libertad, Justicia verdadera y Dignidad, y la acción política Autónoma, que posibilite el emerger de una “Nueva Subjetividad”, “Nueva Sociabilidad” que despliegue el horizonte de un Mundo realmente Nuevo para todos/as los seres, humanos y no humanos, sobre este Planeta Azul tan herido en nuestros días.
El foco de la escuela es así sobre esta realidad y practica de Cambio Social y de las relaciones, desde una visión Ch’an ( Zen) y Latina. Augusto también trabaja conjuntamente con grupos indígenas y grupos de Latinoamérica y el mundo que están activamente comprometidos en resistir el trabajo mortal de la ignorancia, la codicia y el odio que se despliega Imperial y “neoliberalmente” sobre el Planeta Azul sembrando el sufrimiento y la miseria.
Augusto es un curador en Medicina Tradicional China y la Tradición de herborismo indígena de estas tierras desde el año 1972, ya mas de 35 años, una práctica que considera su verdadera vocación.
Como un escritor, poeta y músico amateur, ha publicado libros y folletos en español e ingles, así como múltiples entrevistas y artículos en revistas y publicaciones tanto argentina como en Hawaii, México, Chile, USA y Australia, sobre la practica del Ch’an, medicina Tradicional China, Artes Marciales Internas Chinas, Yoga del Tao, y la necesidad y las practicas de un corazón realmente nuevo y socialmente comprometido, presentando los mitos e historias de Liberación de las culturas primales y originales de Abya Yala (Nuestra Tierra) conjuntamente con las practicas del Tao y el Buddhayana: el “Camino del Florecer y Despertar”.
Augusto concibe a la practica grupal en estos campos como una practica de un curar y caminar conjunto, sin jerarquías o formas, roles o estructuras fijas o aculturales, abierta a todas las tradiciones.
El foco es así entonces en una practica y aprendizaje verdaderamente laico, apto y natural para una persona que trabaja y es parte de una familia, lejos de estereotipos monásticos, una practica y aprendizaje multicultural y diverso que ocurra en alegría y creatividad.
Se enfatiza entonces la importancia del involucrarse socialmente como un resultado natural y afín con el ver y comprender la realidad actual y nuestra (común e individual) “habilidad para responder”: “Respons-abilidad” dado el punto crucial en que esta nuestro Planeta Azul y los múltiples seres que la habitan, en acuerdo con las palabras de Sidharta: “solo una cosa transmito; la comprensión de las causas, y la detención del sufrimiento”, o para decirlo de otro modo, el surgimiento de la alegría, la danza y la Dignidad, y la plena aceptación y la realización de nuestra humanidad como nuestra Verdadera Naturaleza…
Augusto, así, no se considera en absoluto un “Maestro” en el sentido tradicional y “new-age”, o aun “espiritual” de la palabra, con algunas realizaciones o cualidades únicas o especiales, sino simplemente algo cercano a lo que la palabra sánscrita antigua “Kalyanamitra” expresa, algo así como un “amigo o compañero del Camino” o como un amigo poeta y músico de Hawaii lo formulo desde su experiencia personal, un “amigo-hermano en la noche”.
El foco es entonces en la creatividad y el aprendizaje mutuo, en cualquier rol cambiante que uno tiene en la vida, y la practica y aplicación de lo aprendido en la vida cotidiana y el campo de las relaciones.
Augusto ha vivido, estudiado y enseñado en las islas de Hawaii, y luego enseñando internacionalmente desde 1984, en México, Chile Hawaii, USA, Malasia y Australia.
Augusto vive en La Quebrada, Río Ceballos, provincia de Córdoba, Argentina, donde tiene el “Dojo del Puente de Otoño” y orienta la “Escuela de Prácticas Tradicionales hacia la Salud, Sanidad y el Cambio Social”, donde también y principalmente atiende su consultorio de Terapéutica Tradicional China y Herborismo.
El “Dojo del Puente de Otoño” es un sencillo y humilde lugar de encuentros y practicas en el que se desarrollan talleres y actividades relacionadas con las artes, prácticas “internas”, y de Cambio Social, así como consultorio de Terapéuticas Naturales, especialmente terapéuticas Tradicionales Chinas e Indígenas de Nuestra Tierra.
Es docente además del curso de Medicina Tradicional China de la Fundación Shanti Om de Córdoba, auspiciado y articulado con la Universidad de Beijing, China continental.
Es originador de la “Red de Solidaridades Rebeldes” y de “Salud Rebelde en Movimiento” en la acción por el Cambio Social y el surgimiento de una Nueva Subjetividad.
He aquí un Currículum abreviado de Augusto:
*Sucesor Dharma de la escuela y enseñanza del Shih Fuh Yuan Chueh (Chin Lien Chia) con la máxima graduación: “Shih Fuh Tao Shih” en el año 1974.
*Ph. Dr. en Medicina Tradicional China por la “Chin Lien Taoist School” (rama de Los Ángeles-California).
*Sucesor Dharma en el Linaje Harada-Yasutani (Soto-Rinzai) de Buddhismo Zen con la graduación de “Roshi” (graduado para enseñar en 1984-Hawaii, y “Transmisión Dharma” en 1989-Argentina).
*Estudios, publicaciones y experiencia docente internacional en los campos que atañen al programa de la Escuela en Hawaii, California, México, Chile, Australia, Malaysia.
*Enseñando Zen (Ch’an), Artes Internas del Movimiento Chinas, y practicando Medicina Tradicional China por mas de 30 años desde en año 1974 (nacional e internacionalmente)
*Docente en el Curso de Medicina Tradicional China de la Universidad de Beijing (China) y la Fundación Shanti Om en el área de “La MTCh como medicina y practica de Cambio Social”.
*Miembro consultor-docente del equipo de “Inner Key” (Biofeedback & consciousness exploring and harmonizing workshops) con la fundadora, Dra. Liana Mattulich, en Colorado, Usa.
Augusto Al Q’adi Alcalde nació en 1950 en el noroeste de Argentina, y creció en un pequeño pueblo en las sierras, en “San Pedro de Colalao”, donde estuvo en contacto constante con las visiones del Mundo, metáforas y tradiciones de Curación de los/as habitantes primarios de esas tierras, a traves de la compañía de su niñera aborigen, Virginia Mamani.
Fue estudiante del Shih-Fu Yuan Chueh de Cantón, China, (fallecido en Nepal en el año 1981 a la edad de 86 años), con el que entreno y aprendió en un Camino Tradicional de Aprendizaje desde 1968 hasta que fue plenamente certificado y autorizado por su maestro, diez años después, siendo el la relación de practica-enseñanza que mas influencio su camino en estas áreas. Augusto comenzó a compartir y transmitir la Practica del Ch’an (Zen Chino) en el año 1974, en San Miguel de Tucumán, fundando uno de los primeros Doyos Zen de Argentina, para la practica de las Artes Internas del Movimiento Chinas, las practicas Atencionales de Tao y Zen antiguo, y la practica de la Medicina Tradicional China e indígena de nuestra América (Abya Yala). Fue este también un Centro comprometido con la Justicia y el Cambio Social, en esos años oscuros de la historia del país. La Tradición en la que su guía, el Shih-Fu Yuan Chueh, estaba enraizado, es la de la escuela “Chin Lien Chia” (Familia del Loto Dorado), una tradición de la que es el único representante autorizado en Tierra Latina, (así como también Hawaii, y Australasia).
Esta Tradición de la “Chin Lien Chia” abraza las artes de la llamada “Meditación”, (que preferimos llamar “Practicas Atencionales”) como la practica de la actualización de una atención Plena (Ts’o Ch’an-Zazen), con la practica de las “Artes Marciales Internas” de China Antigua (el llamado Nei Chia Ch’uan), incluyendo al T’ai Chi (estilo Chen antiguo) asi como el Pa Kua (8 Símbolos), como son transmitidos en la escuela Huang Pei, conjuntamente con las artes del; Ch’i Kung (Practica de la Energía Vital) y el Yoga del Tao Chino, asi como también las Artes curativas de la Medicina Tradicional China antigua.
La Chin Lien Chia es una escuela que transmite la practica Ch’an (Zen Chino) en el contexto de la quietud, del movimiento, y de las actividades de la vida cotidiana, profundamente enraizada en el Taoismo Primal de Lao Tzu y Chuang Tzu. El foco de Yuan Chueh fue siempre, como lo es el de Augusto, que la verdadera y genuina practica Ch’an tiene que tener sus raíces en las Tradiciones del Taoismo Primal, el Buddhismo temprano o Theravada (el Camino de los Ancianos), tanto como en el Mahayana (el Camino Amplio), conjuntamente con el estudio (y el compromiso con) las tradiciones, mitos, metáforas y culturas que pertenecen ala tierra en que la escuela este actuando, así como con los Pueblos Originarios de la tierra en que la practica y la vida cotidiana esta desplegándose en la escuela, el guía y el/los estudiantes. Augusto ha sido un activista por el cambio social social desde los 60’s en Argentina hasta el momento presente.
Ha estado también trabajando conjuntamente con asociaciones Budistas comprometidas socialmente por muchos años, y se su foco es sobre el Cambio Social, Libertad, Justicia verdadera y Dignidad, y la acción política Autónoma, que posibilite el emerger de una “Nueva Subjetividad”, “Nueva Sociabilidad” que despliegue el horizonte de un Mundo realmente Nuevo para todos/as los seres, humanos y no humanos, sobre este Planeta Azul tan herido en nuestros días.
El foco de la escuela es así sobre esta realidad y practica de Cambio Social y de las relaciones, desde una visión Ch’an ( Zen) y Latina. Augusto también trabaja conjuntamente con grupos indígenas y grupos de Latinoamérica y el mundo que están activamente comprometidos en resistir el trabajo mortal de la ignorancia, la codicia y el odio que se despliega Imperial y “neoliberalmente” sobre el Planeta Azul sembrando el sufrimiento y la miseria. Augusto es un curador en Medicina Tradicional China y la Tradición de herborismo indígena de estas tierras desde el año 1972, ya mas de 35 años, una práctica que considera su verdadera vocación. Como un escritor, poeta y músico amateur, ha publicado libros y folletos en español e ingles, asi como múltiples entrevistas y artículos en revistas y publicaciones tanto argentina como en Hawaii, México, Chile, USA y Australia, sobre la practica del Ch’an, medicina Tradicional China, Artes Marciales Internas Chinas, Yoga del Tao, y la necesidad y las practicas de un corazón realmente nuevo y socialmente comprometido, presentando los mitos e historias de Liberación de las culturas primales y originales de Abya Yala(latín América) conjuntamente con las practicas del Tao y el Buddhayana: el “Camino del Florecer y Despertar”.
Augusto concibe a la practica grupal en estos campos como una practica de un curar y caminar conjunto, sin jerarquías o formas, roles o estructuras fijas o aculturales, abierta a todas las tradiciones. El foco es así entonces en una practica y aprendizaje verdaderamente laico, apto y natural para una persona que trabaja y es parte de una familia, lejos de estereotipos monásticos, una practica y aprendizaje multicultural y diverso que ocurra en alegría y creatividad. Se enfatiza entonces la importancia del involucrarse socialmente como un resultado natural y afín con el ver y comprender la realidad actual y nuestra (común e individual) “habilidad para responder”: “Respons-abilidad” dado el punto crucial en que esta nuestro Planeta Azul y los múltiples seres que la habitan, en acuerdo con las palabras de Sidharta: “solo una cosa transmito; la comprensión de las causas, y la detención del sufrimiento”, o para decirlo de otro modo, el surgimiento de la alegría, la danza y la Dignidad, y la plena aceptación y la realización de nuestra humanidad como nuestra Verdadera Naturaleza…
Augusto, así, no se considera en absoluto un “Maestro” en el sentido tradicional y “new-age”, o aun “espiritual” de la palabra, con algunas realizaciones o cualidades únicas o especiales, sino simplemente algo cercano a lo que la palabra sánscrita antigua “Kalyanamitra” expresa, algo así como un “amigo o compañero del Camino” o como un amigo poeta y músico de Hawaii lo formulo desde su experiencia personal, un “amigo-hermano en la noche”.
El foco es entonces en la creatividad y el aprendizaje mutuo, en cualquier rol cambiante que uno tiene en la vida, y la practica y aplicación de lo aprendido en la vida cotidiana y el campo de las relaciones. Augusto ha vivido, estudiado y ensenado en las islas de Hawaii, y luego enseñando internacionalmente desde 1984, en México, Chile Hawaii, USA, y Australia. Augusto vive en La Quebrada, Río Ceballos, provincia de Córdoba, Argentina, donde tiene el centro de practicas y encuentros “Rincón Cultural”, y dirige la “Escuela de Practicas de Salud y Cambio Social”, donde también y principalmente atiende su consultorio de Terapéutica Tradicional China y Herborismo. El “Rincón Cultural” es un sencillo y humilde lugar de encuentros y practicas en el que se desarrollan talleres y actividades relacionadas con las artes, prácticas “internas”, y de Cambio Social, así como consultorios de Terapéuticas Naturales, especialmente terapéuticas Tradicionales Chinas e Indígenas de Nuestra Tierra. Esta situado en frente a la calle principal de Río Ceballos y La Quebrada, frente al Río Izquitipe, a 20 cuadras del Dique La Quebrada, (reserva ecológica).
Consta de un salón de prácticas y encuentros de 100 mts cuadrados, amplio jardín, y habitaciones modestas para alojamiento, equipadas con baños y cocina simple para prepararse sus propios alimentos. Es docente además del curso de Medicina Tradicional China de la Fundación Shanti Om de Córdoba, auspiciado y articulado con la Universidad de Guang Zhou, China continental. Es parte originario del área de “Salud Rebelde” en el movimiento social del que es miembro activo, el MTD Solano.
"La Red de Indra" es un grupo de práctica de zazen (shikantaza). Algunos de sus miembros han tomado los votos de bodhisattva.
El Roshi sotozen Shunryu Suzuki dice: "Todas las enseñanzas proceden de zazen, pues a través de él se nos transmite la mente búdica. Sentarse es abrir nuestra mente transmitida y todos los tesoros que experimentamos vienen de ella. Practicamos zazen para reconocer nuestra verdadera mente."
La RED DE INDRA /Sangha es liderada por uno de los budistas zen más antiguos de Chile, con más de 25 años de practica, quien da a la comunidad el carácter de Sangha Madre, siendo un espacio diverso donde confluyen diversas lecturas del Dharma y desde donde pueden florecen otras comunidades.
Los dojos de practica están ubicados en Paseo Huérfanos y en Pza. Egaña, La Reina.
"Indra era un antiguo rey de India que pasaba el tiempo pensando en sí mismo. Un día pidió al arquitecto del Reino que le hiciera un monumento de sí mismo para perpetuarse y que sus súbditos apreciaran. El arquitecto creó una inmensa red que se extendía por el espacio y el tiempo, y el tesorero real colocó una perla brillante, luminosa, en cada nudo. De este modo cada perla se reflejaba en otra. Y las perlas individuales contienen la totalidad de la red de Indra, incluyendo todo el espacio y el tiempo.
Percatándonos que somos perlas fulgurantes en la Red de Indra, vemos que el universo en plenitud está contenido dentro de nosotros. Dado que ya estamos conectados en dicha red, no hay límites para las posibilidades de conexión con otras personas en nuestras vidas."
En 2008 visitó Chile Saikawa Roshi y preguntó porqué este nombre del grupo de meditantes, la respuesta fue en el sentido de la interdependencia, pilar de la filosofía budhista y del espíritu que tratamos de incorporar a nuestra práctica.
1. Tao El Tao que puede conocerse no es el Tao. La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao. Tao es todo lo que existe y puede existir; El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.
Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo, Y las experiencias internas, para comprenderlo. Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao; Son diferentes solo entre los hombres. Ninguna experiencia puede contener al Tao El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.
2. Cualidades Cuando se reconoce la Belleza en el Mundo Se aprende lo que es la Fealdad; Cuando se reconoce la Bondad en el Mundo Se aprende lo que es la Maldad.
De este modo: Vida y muerte son abstracciones del crecimiento; Dificultad y facilidad son abstracciones del progreso; Cerca y lejos son abstracciones de la posición; Fuerza y debilidad son abstracciones del control; Música y habla son abstracciones de la armonía; Antes y después son abstracciones de la secuencia.
El sabio controla sin autoridad, Y enseña sin palabras; Él deja que todas las cosas asciendan y caigan, Nutre, pero no interfiere, Dá sin pedirle, Y está satisfecho.
3. Control No alabando al honrado se evita el engaño, No estimando lo raro se evita el robo, No ostentando la belleza se evita la lujuria.
Así pues, el sabio controla a la gente: Vaciando sus corazones, Llenando sus vientres, Debilitando sus ambiciones, Y fortaleciendo sus cuerpos.
Si la gente carece de conocimiento y deseo El más hábil entre ellos es incapaz de actuar; Si se evitan las acciones Todos viven pacíficamente.
4. Propiedades del Tao Tao es una nave sin fondo; Usado por sí mismo, no se llena con el Mundo; No puede ser cortado, limitado, ocultado o inmovilizado; Sus profundidades están escondidas, ubicuo y eterno; Desconozco de donde proviene; Llegó antes que la Naturaleza.
5. Naturaleza La Naturaleza no es amable; Trata a todas las cosas imparcialmente. El sabio no es amable; Trata a toda la gente imparcialmente.
La Naturaleza es semejante a un fuelle; Vacía, pero satisface todas las necesidades, Cuanto más se mueve, más produce; El sabio actúa de acuerdo al Tao de la misma forma Y no puede ser agotado.
6. El corazón Igual que el lecho de un río, el corazón nunca se llena. Es un indescriptible Cuya entrada es la fuente del Mundo; Tao está siempre presente en él: Mantenido sobre él, nunca fallará.
7. Uno mismo La Naturaleza es eterna debido a que carece de conciencia de sí misma.
De este modo, el sabio: Se sirve a si mismo en último lugar, y se encuentra atendido; Observa a su cuerpo como accidental, y encuentra que resiste. Debido a que no atiende a su Ego, éste se encuentra satisfecho.
8. Intimidad El mejor de los hombres es semejante al agua, La cual beneficia a todas las cosas, sin ser contenida por ninguna, Fluye por lugares que otros desdeñan, Donde se acerca más deprisa al Tao.
Así, el sabio: Donde mora, se acerca más deprisa a la tierra, En el gobierno, se acerca más deprisa al orden, Hablando, se acerca más deprisa a la verdad, Haciendo tratos, se acerca más deprisa a los hombres, Actuando, se acerca más deprisa a la oportunidad, En el trabajo, se acerca más deprisa a lo competente, En sentimientos, se acerca más deprisa al corazón; No lucha, y así permanece libre de culpa.
9. Metas Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá; Afila una espada al máximo y pronto estará mellada; Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán; Exige créditos y honores y pronto caerás; Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.
10. Virtud Abrazando al Tao, serás abrazado. Con facilidad, suavemente, serás como renacido. Aclara tu visión, serás iluminado. Alimenta tu compasión, serás imparcial. Abre tu corazón, serás aceptado. Aceptando al Mundo abrazas el Tao.
Sosteniendo y alimentando, Creando pero no poseyendo, Dando sin pedir, Controlando sin autoridad, Eso es la virtud.
11. La Riqueza y lo Valioso Treinta radios se unen en el centro; Gracias al agujero podemos usar la rueda. El barro se modela en forma de vasija; Gracias al hueco puede usarse la copa. Se levantan muros en toda la tierra; Gracias a la puertas se puede usar la casa. Así pues, la riqueza proviene de lo que existe, Pero lo valioso proviene de lo que no existe.
12. Distracción Demasiado color ciega el ojo, Demasiado ruido ensordece el oido, Demasiado condimento embota el paladar, Demasiado jugar dispersa la mente, Demasiado deseo entristece el corazón.
El sabio provee para satisfacer las necesidades, no los sentidos; Abandona la sensación y se concentra en la sustancia.
13. Ansiedad Los santos decían: "Alabanzas y culpas causan ansiedad; El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior".
"Alabanzas y culpas causan ansiedad" Puesto que esperas o temes recibirlas o perderlas.
"El objeto de la esperanza y el miedo está en tu interior" Pues, sin un Ego, no pueden afectarte la fortuna o el desastre.
Por tanto: El que observa al Mundo como se observa a sí mismo es capaz de controlar el Mundo; Pero el que ama al Mundo como se ama a sí mismo es capaz de dirigir el Mundo.
14. La continuidad del Tao Lo que se mira pero no puede ser visto está más allá de la forma; Lo que se escucha pero no puede ser oido está más allá del sonido; Lo que se agarra pero no puede ser tocado está más allá del alcance; Son cosas tan profundas que evaden la definición, Y pasan a ser un misterio.
En su ascenso no hay luz, En su caida no hay oscuridad, Un hilo continuo más allá de la descripción, Perfilando lo que no puede existir, Su forma es no-forma, Su imagen es ninguna, Su nombre es misterio, Afrontandolo, no tiene rostro, Siguiendolo, no tiene espalda.
Comprende el pasado, pero atiende el presente; De este modo se conoce la continuidad del Tao, El cual es su esencia.
15. Los Santos Los Santos alcanzaron una comprensión tan profunda que ellos no podían ser comprendidos.
Debido a no poder comprenderles Tan solo se puede describir su apariencia: Cautos, como aquel que cruza sobre hielo fino, Atentos, como aquel que presiente un peligro, Modestos, como aquel que es un huesped, Suaves, como el hielo que se funde, Genuinos, como la madera no tallada, Vacios, como el lecho de un rio, Opacos, como el agua turbia.
Aquel que yace inmovil mientras el lodo se asienta, Y permanece inmovil cuando el agua fluye, No busca satisfacción Y trasciende la Naturaleza.
16. Trascendiendo la Naturaleza Vacía tu Ego completamente; Abraza la paz perfecta. El Mundo se mueve y gira; Observale regresar a la quietud. Todas las cosas que florecen Regresarán a su origen.
Este regreso es pacífico; Es el camino de la Naturaleza, Eternamente decayendo y renovandose. Comprender ésto trae la iluminación, Ignorar esto lleva a la miseria.
Aquel que comprende el camino de la Naturaleza llega a apreciarlo todo; Apreciandolo todo, se convierte en imparcial; Siendo imparcial, se convierte en magnánimo; Siendo magnánimo, se convierte en parte de la Naturaleza; Siendo parte de la Naturaleza, se hace uno con el Tao; Siendo uno con el Tao, se alcanza la inmortalidad: Piensa que el cuerpo perecerá, el Tao no.
17. Gobernantes Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos; Los siguientes mejores son amados y alabados; Los siguientes son temidos; Los siguientes despreciados: No tienen fé en sus vasallos, Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos.
Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.
18. Pérdida del Tao Cuando el Tao se olvida Deber y justicia degeneran; Entonces, la sabiduría y la sagacidad Se pierden bajo la hipocresía.
Cuando se deshacen las relacciones familiares El respeto y la devoción degeneran; Cuando una nación cae en el caos Han de nacer la lealtad y el patriotismo.
19. Simplicidad Si pudiesemos abandonar la sabiduría y la sagacidad La gente podría disfrutar el ser todos iguales; Si pudiesemos abandonar el deber y la justicia Todo podría basarse en las relacciones de amor o amistad; Si pudiesemos abandonar el artificio y el provecho La corrupción y el robo podrían desaparecer. Aún así, semejantes remedios solo tratarían los síntomas Por tanto son inadecuados.
La gente necesita remedios personales: Revela tu auténtico yo, Abraza tu naturaleza original, Abandona tu propio interés, Controla tu deseo.
20. Soledad No conozco nada y nada me preocupa. No veo diferencia entre sí y no. No veo diferencia entre bien y mal. No temo aquello que la gente teme en la noche.
La gente está feliz como en una fiesta suntuosa O jugando en el campo en primavera; Pero yo permanezco tranquilo y vagabundeando, Como un recién nacido antes de aprender a sonreir, Solitario, sin hogar.
La gente tiene lo suficiente y para compartir, Pero yo no poseo nada, Y mi corazón es ignorante, turbio y ensombrecido.
La gente está rediante y segura, Mientras yo sigo ciego y confuso; La gente es inteligente y sabia, Mientras permanezco torpe e ignorante, Sin objetivo, como una ola en la superficie del mar, Sujeto a nada.
La gente está ocupada con un propósito, Mientras sigo impractico y tosco. Estoy aparte del resto de la gente Todavía sostenido por la Naturaleza.
21. Expresiones del Tao La virtud se expresa siguiendo al Tao. Tao es evasivo e intengible Pero expresa toda forma y sustancia; Tao es oscuro y sútil Pero expresa toda la Naturaleza; La Naturaleza no cambia, Pero expresa toda sensación.
Desde antes del conocimiento El Tao ha expresado todas las cosas. ¿Cómo puedo saber? Confiando en mis sentidos.
22. Aceptación y Contención Acepta y serás completo, Inclinate y serás recto, Vacíate y quedarás lleno, Decae, y te renovarás, Desea, y conseguirás, Buscando la satisfacción quedas confuso.
El Sabio acepta el Mundo Como el Mundo acepta el Tao; No se muestra a si mismo, y así es visto claramente, No se justifica a si mismo, y por eso destaca, No se empeña, y así realiza su obra, No se glorifica, y por eso es excelso, No busca la lucha, y por eso nadie lucha contra él.
Los Santos decían, "acepta y serás completo", Una vez completo, el Mundo es tu hogar.
23. Habla y Confianza La Naturaleza dice pocas palabras: El viento fuerte no dura mucho, La lluvia torrencial no cae durante mucho tiempo. Si las palabras de la Naturaleza no permanecen ¿Por qué habrían de hacerlo las del Hombre?
Para seguir el Tao, conviertete en Tao; el Tao te aceptará. Para dar virtud, conviertete en virtud; la virtud te aceptará. Si pierdes con el Tao, la pérdida te aceptará. Has de confiar para que confíen en tí.
24. Tumores Si te mantienes de puntillas no te mantienes mucho tiempo; Si dás pasos demasiado largos no puedes caminar bien; Si te muestras a tí mismo no puedes ser bien visto; Si te autojustificas no puedes ser respetado; Si te halagas a ti mismo no puedes ser creído; Si te enorgulleces demasiado no puedes alcanzar la excelencia. Todos estos comportamientos son excrecencias y tumores, Cosas desagradables evitadas por el virtuoso.
25. Cuatro Infinitos Antes de que existiese el Mundo Estaba el Misterio: Silencioso, sin fondo, Solitario, inmutable, En todas partes y siempre en movimiento, La Madre del Mundo. No conozco su nombre, por lo que le llamo Tao; No conozco su límite, por lo que le llamo Infinito.
Siendo infinito, fluye para siempre, Fluyendo para siempre, vuelve a Sí Mismo.
Uno Mismo sigue el camino del Mundo; El Mundo sigue el camino de la Naturaleza; La Naturaleza sigue el camino del Tao; El Tao es el Camino.
Tao es infinito, por tanto la Naturaleza es infinita, por tanto el Mundo es infinito, por tanto Uno Mismo es infinito. Son cuatro Infinitos, Y el Yo es uno de ellos.
26. Calma La gravedad es el origen de la ligereza, La Calma, la dueña de la agitación.
Así pues, el que dirige una gran empresa no debe actuar con ligereza o agitación. Actuando a la ligera, pierde contacto con el Mundo, Actuando agitadamente, pierde contacto consigo mismo.
El sabio viaja todo el día sin perder el control; Rodeado de cosas deseables, permanece en calma y sin sujecciones.
27. Atención El buen viajero no deja huella que pueda seguirse, El buen hablador no deja palabras que puedan ser cuestionadas, El buen contable no deja cálculo sin comprobar, El buen cerrajero no deja cerradura que pueda ser forzada, El buen atador no deja nudo que pueda ser deshecho.
Así, el sabio cuida a todos los hombres y no abandona a ninguno. Acepta todo y no rechaza nada. Atiende hasta el menor detalle.
Así el fuerte debe guiar al débil, pues el débil es el material de donde hacer a los fuertes. Si la guía no es respetada O el material no es cuidado Se origina confusión, no importa cuan inteligente sea uno. Esta es la esencia de la sutileza.
28. Convertirse en femenino Conociendo lo masculino, y convirtiendose en lo femenino, Se llega a ser la vía a través de la cual se mueve el Mundo, Estar unido a la virtud, Y renacer de nuevo.
Conociendo la luz y convirtiendose en la oscuridad, Uno se convierte en el Mundo, Llegando a ser la virtud, Y volviendo al Tao.
Conociendo el honor y siendo humilde, Uno se convierte en el valle del Mundo, Llenandose de la virtud, Y siendo como un tronco no cortado.
Cuando el tronco es cortado se convierte en herramientas. Usadas por el sabio, son poderosas; Así pues, un buen carpintero no desperdicia madera.
29. Ceguera Aquellos que desean cambiar el Mundo De acuerdo con sus deseos Nunca tienen éxito.
Al Mundo le dá forma el Tao; No puede darse forma a sí mismo. Si alguien intenta darle forma, le daña; Si alguien intenta poseerle, le pierde.
Así pues: A veces las cosas florecen, a veces no. A veces la vida es dura, a veces es fácil. A veces la gente es fuerte, a veces es débil. A veces llegas a donde quieres ir, a veces te quedas en el camino. Por ello el sabio no es extremo, extravagante o complaciente.
30. Violencia Los hombres poderosos no deben usar la violencia, Pues la violencia tiene la costumbre de retornar; Las zarzas crecen donde quiera que vaya un ejército, Y años de hambre siguen a una guerra.
Un general está bien advertido: De que ha de hacer nada más que lo que indican sus órdenes, No importa cuan fuerte sea su ejército; De que ha de conseguir cumplir sus órdenes, Pero no la gloria o el sentirse orgulloso; De hacer lo que dicta la necesidad, Pero no la sed de sangre; Pues, incluso la más poderosa fuerza decaerá con el tiempo, Y la violencia volverá en contra, y le destruirá.
31. Herramientas de violencia Los soldados son herramientas de violencia, temidos por todos; El sabio no los empleará. Su propósito es la creación; El de ellos es la destrucción.
Las armas son herramientas para la violencia, no para el sabio; El las usará cuando no hay otra elección, Pues valora la paz y no se deleita en la conquista.
Pues quien se deleita en la conquista Se deleita en el sufrimiento de los hombres; Y quien se deleita en el sufrimiento de los hombres no puede controlarlos.
Los que matan en la guerra deberían llorar Y celebrar la conquista con un funeral.
32. Forma El Tao no tiene una auténtica definición. Como la madera antes de ser cortada, no puede ser usado; Si un gobernante comprende esto Todo su país será floreciente Y la gente obedecerá en armonía con él mismo, Tal y como cae una lluvia suave. Sin necesidad de dar órdenes para que se comporten con equidad.
Cuando al Tao se le dá forma para su uso, La forma recibe un nombre en el Mundo; No deberían de tenerse demasiados nombres para contener a las formas; En lugar de esto, dejad al Tao fluir hacia si mismo en el Mundo Como el agua fluye en el lecho del río hacia el mar.
33. Virtud El que conoce a los hombres es sabio; El que se conoce a si mismo está iluminado. El que vence a los otros es fuerte; El que se vence a sí mismo es poderoso. El que se contenta con lo que tiene es rico; El que obra con determinación tiene voluntad. El que es capaz de mantener su posición resistirá mucho tiempo; El que es capaz de mantener su influencia vivirá después de su muerte.
34. El Tao no tiene favoritos El Tao infinito fluye por todas partes, creando y destruyendo, Realizando el Mundo, atendiendo al más pequeño detalle, Sin pedir nada a cambio.
Nutre todas las cosas, sin controlarlas; Carece de intención, Por lo que parece inconsecuente.
Es la sustancia de todas las cosas, Pero no somete a control a ninguna; No hace excepciones, Por lo que es importante para todas.
A causa de que no favorece a ninguna cosa finita, Es infinito.
35. Paz El Tao carece de forma y aroma; No puede ser visto ni oido, Y su aplicación no puede ser agotada.
Si ofreces música y comida Los extraños se detienen a tu lado; Pero si estás de acuerdo con el Tao La gente del Mundo te mantendrá En seguridad, salud, compañía y paz.
36. Influencia Para reducir la influencia de alguien, aumentala primero; Para reducir la fuerza de alguien, incrementala primero; Para hacer caer a alguien, primero haz que se eleve; Para tomar algo de alguien, dale algo primero.
Esta es la sutileza con la cual el débil vence al fuerte, Así como el pez no debería abandonar sus profundidades, Y el soldado no debería abandonar su camuflaje.
37. Tranquiliza el corazón El Tao no actúa, y así no deja nada por hacer. Si uno entiende esto Todas las cosas del Mundo florecen naturalmente; Floreciendo, solo están restringidas por la Naturaleza.
La Naturaleza no tiene deseos; Sin deseos, el corazón alcanza la tranquilidad, Y así el Mundo en su totalidad puede permanecer en calma.
38. Religión El virtuoso no actúa. El amable actúa sin interés propio; El justo actúa no desatendiendo su propio interés; El religioso actúa para reproducir su propio interés.
Si el Tao se pierde, queda la virtud; Si la virtud se pierde queda la amabilidad; Si la amabilidad se pierde, queda la justicia; Si la justicia se pierde, queda la religión.
Las jerarquías bien establecidas no pueden desarraigarse fácilmente; Las creencias firmes no pueden cambiarse fácilmente; Por eso la religión permanece generación tras generación.
La religión es el fín de la virtud y la honestidad, El comienzo de la confusión; La Fé es una esperanza o miedo muy colorida, El origen de la estupidez.
El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza; Confía en el fruto, no en la flor; Acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras.
39. Completitud En tiempos míticos todas las cosas estaban completas: Todo el cielo estaba despejado, Toda la tierra era estable, Todas las montañas eran altas, Todos los ríos estaban llenos, Toda la Naturaleza estaba viva, Todos los gobernantes eran apoyados.
Pero sin claridad, el cielo se nubla; Sin estabilidad, la tierra se rompe; Sin fuerza, la montaña se erosiona; Sin agua, el río se seca; Sin vida, la Naturaleza se agosta; Sin apoyo, los gobernantes caen.
Así pues, los gobernantes dependen de su gente, El noble depende del humilde; Y los gobernantes se muestran a si mismos huerfanos, solitarios o imposibilitados, Para ganar el apoyo del pueblo.
La completitud no gana apoyos. Así pues, hay debilidad en el poder, Y poder en la debilidad; Antes que tintinear como el jade, Uno debería retumbar como las piedras.
40. Aplicación del Tao El movimiento del Tao es retornar; El uso del Tao es aceptar; Todas las cosas derivan del Tao, El Tao no deriva de ninguna.
41. Taoismo Cuando el fuerte aprende el Tao, lo practica con diligencia; Cuando el avanzado aprende el Tao, lo practica en ocasiones; Cuando el débil aprende el Tao, se alegra y ríe; Aquellos que no ríen no han aprendido nada.
Así está dicho: Quien comprende el Tao, parece incoherente; Quien progresa en el Tao, parece fallar; Quien sigue el Tao, parece vagabundear.
Así la mayor fuerza aparenta vulnerabilidad; La verdad más brillante aparenta matices; El carácter más pleno aparenta ser incompleto; El corazón más fuerte aparenta debilidad; La Naturaleza más hermosa aparenta inconstancia.
Así el cuadrado, perfeccionado, no tiene esquinas; El arte, perfeccionado, no tiene sentido; El sexo, perfeccionado, no tiene clímax; La forma, perfeccionada, carece de forma.
Así el Tao no puede sentirse ni conocerse: Transmite sensación y trasciende el conocimiento.
42. Armonía Tao lleva a la virtud; La virtud lleva a la contención; La contención lleva a la aceptación; La aceptación lleva al Mundo; Todas las cosas comienzan con virtud y terminan con contención, Pero es la aceptación la que lleva a la armonía.
Como otros enseñaron, yo enseño: "Aquello sin armonía termina con violencia"; Esta es mi enseñanza.
43. Venciendo lo Imposible Lo blando vence a lo duro; Lo que carece de forma penetra lo impenetrable; Hay valor en no actuar.
Enseñando sin palabras, Trabajando sin acción, Es algo que pocos pueden comprender.
44. Contenerse Fama o Ego: ¿Qué es más querido? Ego o riqueza: ¿Qué es más valioso? Beneficio o pérdida: ¿Qué es más doloroso?
Una gran virtud se expone a un gran desgaste, Una gran riqueza se expone a un gran robo, Pero una gran contención no expone a ninguna pérdida.
Así pues: El que sabe cuando detenerse No continúa hacia el peligro, Y puede resistir mucho tiempo.
45. Calma La gran perfección semeja imperfecta, Pero no decae; La gran abundancia parece vacía, Pero no se acaba.
Una gran verdad parece contradictoria; Una gran inteligencia parece estupidez; Una gran elocuencia parece incomprensible.
Aunque parece que la acción vence a la contención, La inmovilidad vence al deseo; Así pues, el que permanece calmado es quien tiene el control.
46. Deseo Cuando el Mundo no está en acuerdo con el Tao, Los caballos transportan a los soldados a través de los campos; Cuando el mundo está de acuerdo con el Tao, Los caballos tiran de arados a través de los campos.
No hay mayor maldición que el deseo; No hay mayor miseria que el descontento; No hay mayor enfermedad que la codicia; Pero el que se conforma con lo que posee Siempre será rico.
47. Conocimiento y Experiencia Sin un solo paso más allá de la puerta Puedes conocer el Mundo. Sin una mirada hacia la ventana Puedes ver el color del cielo.
Cuanto más experimentas, menos sabes. El sabio vagabundea sin conocer, Mira sin ver, Alcanza sin actuar.
48. Conocimiento El que persigue el conocimiento, adquiere tanto como puede cada día; El que persigue al Tao, pierde tanto como puede cada día.
Alcanza un estado de inacción Tal que sin hacer nada, nada queda sin hacer.
"DEL BUDISMO AL EXISTENCIALISMO DE SARTRE"
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por FRANCISCO GIRALT QUINTOComo es sabido, el existencialismo se remonta a
la década de los años 40 cuando Jean-Paul Sartre, el célebre filósofo
francés pu...
Augusto Alcalde es el primer Roshi (maestro) latinoamericano de budismo zen, desde las década de los 80'. Originario de Córdoba, Argentina, viaja en esta oportunidad a Chile para desarrollar dos Conferencias abierta y una Sesshin (retiro) donde compartirá sus saberes y experiencias de toda una vida.
